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中国茶道与佛学思想_中国茶道以什么思想为核心_中国茶道思想

2020-10-19 10:56:05分类:品茶茶道 阅读:81

 

“和”是道、儒、佛三教共通的哲学思想理念。茶道所追求的“和”源于《周易》中的“保合太和”和“天人合一”等。“保合太和”的意思是指世间万物皆由阴阳两要素构成,阴阳协调,保全太和之元气以普利万物才是人间正道。以哲学范畴的“和”为基础,儒、佛、道三家对茶道中的和,各有自己的理解与诠释。

儒家从“太和”的哲学理念中推衍出“中庸之道”的思想。其对和的诠释在茶事活动的全过程中表现得淋漓尽致。如在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和,掌握迟速量适中”的中庸之美;在待客时表现为“春茶为礼尊长者,备茶浓意表浓情”的明伦之礼;在饮茶的过程中表现为“饮罢佳茗方知深,赞叹此乃草中英”的谦和之仪;在品茗的环境与心境方面表现为“朴实古雅去浮华,宁静致远隐沉毅”的俭德之行。一个“和”字是茶事活动的宗旨,“此所谓赏天地自然之和气,移山川石木于炉边,五行具备也,没有天地之道,品风味于口,可谓大矣,以天地之和气为乐,乃茶道之道也”(泽庵《茶亭之记》)。

道家从“和”这一哲学范畴引申出“天人合一”“知和曰常”等理念,认为天地万物都包含阴阳两个因素,生是阴阳之和,道是阴阳之变。还认为人与自然万物同是阴阳两气相和而生,人与自然万物本是一体,应具有亲和之感。知道了“和”的内涵,就是知道“道”的根本。在处世方面道家提倡“和其光,同其尘”(《老子》第四章),即认为好坏均可相安相处,为人不露锋芒,处世与世无争。在茶道中,道家对和的理解表现于特别注重亲和自然,追求“天人合一,物我相忘”的境界以及“致清导和”的养生理念。

佛家提倡人们修习“中道秒理”。《杂阿含经·卷九》中引用佛陀说:“汝当平等修习摄受,莫着,莫放逸。”这是中和的哲学理念。在《无量经》中佛陀说:“父子兄弟夫妇,家室内外亲属,当相敬爱,无相憎嫉,有无想通,无得贪惜,言色常和,莫相违戾。”这是和诚处世的伦理。在茶道中,佛教的和最突出的表现是“茶禅一味”,这实际上是外来的佛教文化与中原本土文化的“和会”。

中国茶道的哲学思想核心是图片

茶人在竹林下品饮紫笋茶,已经进人到俗念全消的忘言状态,心中的尘垢都被洗净,进人空灵虚静的境界。但品茗的兴味没有穷尽,令人全身心地沉醉在品茗艺术的审美意境中,全然忘却周围的一切,只有树影中传来的蝉声更反衬出竹林的幽静。可见,茶人们的追求与禅宗的审美意境是息息相通、心心相印的。因此“禅茶一味”主要是在追求禅境上的一味。禅与茶也是相得益彰的,禅借茶以人静悟道,茶因禅而提高美学意境。

“静”为茶道精神的重要特征之一,已为许多学者所认识,在对中国茶道精神的概括中常常包括“静”在内。如台湾中华茶艺协会第二届大会通过的茶艺基本精神是“清、敬、怡、真”。当时会长吴振铎先生在解释时就指出:“清”是指“清洁”“清廉”“清静”“清寂”。台湾茶艺专家范增平先生认为中国“茶艺的根本精神,乃在于和、俭、静、洁”。台湾茶艺专家周渝先生认为中国茶道精神是“正、静、深、远”,后又改为“正、静、清、圆”。林治先生在(中国茶道)书中也提出“和、静、怡、真”为“茶道四谛”。可见很多学者都注意到中国茶道中“静”这一重要特性。

其实,在品茗艺术过程中,静是比较直观而又较容易领会的。周渝先生曾有过很通俗的解说:静不是死板,静是活的,要由动来达到静,是14个人都能够达到的。“有些人心里很烦,你要他去面壁,去思考,那更烦,更可怕。可是如果你专心把茶泡好,你自然就进去了,就‘静’了。所以动中有静,静中有动,这是一个很简单的人静法门,又是很快乐的。”,因此,初学者不妨由静人手,在品茗实践过程中逐渐把握茶艺的特性,进而领悟茶道的真谛,最终直捣茶道的核心。

与儒、道两家一样,“和”在佛学思想中也占有重要地位。佛学强调在处理人际之间的关系时,倡导和诚处世的伦理。劝导世人和睦相处,和诚相爱。无相憎恨,无相仇杀。《无量经》中佛陀就说:“父子、兄弟、夫妇、家室内外亲属,当相敬爱,无相憎疾,有无相通,无得贪惜,言色常和,莫相违决。”更为重要的是,释迎牟尼在宗教实践上,既批评苦行主义,也反对纵欲享乐.而提出不苦不乐的“中道”学说,使原始佛教哲学带有明显的中和色彩。这种“中道”后来经过大乘教中观派发扬光大为“中观”之道,集中表现在“二谛”(俗谛、真谛)等范畴_l:。俗谛认为万物是“有”,真谛认为万物是“空”,中道论认为万物亦有亦空,非有非!,是“有”与“空”的中和,即不执着矛盾双方中任何一方,不走极端的思维方法,因而与儒家的“中和”思想有相通之处。实际上,禅宗浸染中国思想文化最深,因而被称为中国士大夫的佛教。它比以前各种佛学流派更多地吸收儒家学说和老庄的道家思想,从而使儒、释、道三家的思想得以通融。佛教理论家宗密就主张儒、释、道应该互相补充、互相融合,提出“三教合一”的主张。所以对于儒、道两家的天人关系,佛学也有相关的论述,提出“物我同根”的思想。物我既然同根,自然是和谐相处,融为一体,处于“中和”状态。早在东晋,名僧僧肇在《涅架无名论》中就说:

“玄道在于妙悟,妙悟在于即真,即真在于有无齐观,齐观则彼己无二,所以天地与我同根,万物与我一体。”“物不异我,我不异物,物我玄会,归乎无极。”

“齐天地为一旨,而不乖其实;镜群有以玄通,而物我俱佛教这种“天地与我同根”“万物与我一体”“物我玄会”“物我俱一”的思想,与儒家的“致中和,天地位焉,万物育焉”的思想相通,也与道家的“天人合一”说互相包容。“天人合一”是中国哲学思想的主题,也成为整合儒、释、道三家思想的根本因素。古代思想家把研究天人之际问题看做是最高学问和智慧,并由此形成中国传统哲学独特的思维方式,也是儒、释、道三家共有的思维方式,即综合性的思维方式。这正反映了中国传统文化的荃本思维特征,因而对中国茶文化产生了极为深刻的影响,自然也就对中国茶道核心思想的形成打下深刻的烙印。

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当代中国佛教协会主席赵朴初先生是中国佛教界的领袖,又是茶文化协会会长。他平生不喝酒,不抽烟,唯一的嗜好是喜欢喝茶,自称“茶篓子”。曾书写过一首五绝,诗曰:

七碗受至味,一壶得真趣。

空持百千偈,不如吃茶去。

原意是:豪饮七大碗玉液琼浆滋味无穷,但比不上品一小壶香茗的真情趣。拥有千百条高僧的偈语又如何?参尽枯禅皆不是,还不如放下一切,喝壶茶去。寓意:品茶和学佛一般可得宽性宜情之举。

茶,它发于神农,闻于鲁周公,兴于唐朝,盛在宋代。讲的是:茶,作为当今世界的三大饮料之一,它发源于中国古代神农时期,在秦皇汉武时己形成饮茶之风,唐代、宋代茶文化得以迅猛发展,并流传国内外。

“茶”字,古时代称“茶”为“荼”,何时少了一笔的呢?那是在唐代开元年间,编了一部《开元文字音义》由唐玄宗作序,书中改“荼”为“茶”。“茶”字由草字头、“人”及“木”字三部份构成,“人”字在草字头之下,“木”字之上,意为人在草木间,孰能不喝茶,也表示引导人类回归大自然。

中国“茶道”二字首先由禅僧皎然提出,把饮茶技艺提高到精神的高度。佛教禅宗主张圆通,在茶中溶进“清静”思想,所得到精神寄托也是一种“悟”,说饮茶可得道,茶中有道,佛与茶便连结起来。茶宴上,谈经(佛经)与论道(茶道),以茶为载体传播各种文化,是茶与文化的有机融合,体现一定时期的物质和精神文明的成果。

饮茶推广了佛教,而佛教又促进了茶艺的发展,这就是历史上有名的“茶佛一味”。本文以:佛与茶结缘、以茶助禅,二个方面以说明。

佛与茶结缘,茶味禅味是一味

茶文化是茶艺与人的精神的结合,即为茶道。兴于中国唐代,盛于宋、明代,衰于清代。

茶道讲究“和、静、怡、真”,把“静”作为达到心斋座忘,涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时,调心、调身、调食、调息等,是以静为基础,佛教禅宗是从“静”中创出来的。可以说,静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中,人难免疲劳发困,此时能提神益思,克服睡意的只有茶,茶便成了禅者最好的“朋友”。

佛理博大无限,以“四谛”为总纲。“苦、集、灭、道”,以苦为首。佛法求的是“苦海无边,回头是岸”,求得对"苦"的解脱。李时珍在《本草纲目》中讲:“茶苦而寒,阴中之阴,最能降火,火为百病,火情则上清矣。”从茶具有的苦中有甘的特性,帮助修习佛法的人在品茶时,品味人生,参破“苦谛”。

茶道的本质,是从日常生活中感悟人生的哲理。佛禅也是要求人们通过静虑,从平凡生活中去契悟大道。学佛的人是注意学习的,生活中的事情都与学佛、信佛挂钩,以求对佛的尊敬,而饮茶也自然地列入了这一范畴。道家,还发现茶与水的特殊关系,认为“道”的性格像水,能以柔克刚,而茶是吸收了天地精华,又得到水的帮助,才能得到最好的发挥。古代茶艺中把金、木、水、火、土“五行”相生相克的原理贯彻进去,让人置身于一种天地人和谐的气氛之中。

佛法说:“修行须放下一切,方能入道。否则,徒劳无益。”即:放下内六根,外六尘,中六识等,放下了一切,人自然轻松无比,看世界蓝天碧海,山清水秀,日丽风和,月明星朗。品茶也强调“放”,放下手头工作,偷得浮生半日闲,放松一下自己紧绷的神经。演仁居士有诗最妙:放下亦放下,何处来牵挂?作个无事人,笑谈星月大。

茶,是使人自然清净的媒介,拥有一套精湛的茶艺技术,将自己的身心与茶的精神相沟通。儒家以中庸和谐的思想为指导,以茶协调人际关系,事先互爱、互敬、互助的道理,以茶的高洁清廉精神,磨砺自己的意志。主张以茶利礼仁,以茶表敬意,以茶雅心,以茶培养廉洁之风用于伦理,提倡教化。品茗时,敬怡的心情,清雅的环境,和谐的茶友,精致的茶具,无不包含着儒家的美学精神。茶的那种宁静,淡薄的品格,十分符合儒家所推崇的中庸和谐精神。

佛家““普度众生”的思想观念,直接影响了中国茶文化的兴衰与发展。以“不打诳语”,推诚实、信用;以“慈悲为怀”,讲宽容、团结。在佛门弟子中,茶是使人明心见性的雨露,可以平等的浇灌到每一个教徒的心中,使人明心见性。茶,使人清醒的看世界,也能清醒的看自己。中国禅宗认为佛在人心,主张顿悟,认真修行。修行关键在坐禅,这一点与道家相通,都主张通过身体的修炼,达到精神的升华。所谓“茶禅一味”:禅要学茶的清寂态度,和敬风格的一种精神。中国茶文化以培养人的明澄心境和洁身自好的精神。

尽管三教的品茶意境各不相同,但三教哲学思想内涵的共通之处,都以茶为媒,以和为贵,一杯清茶,融入儒、道、佛的思想精华。陈香白教授提出中国茶道“七义一心”说法,涵盖茶艺,茶德,茶理,茶情,茶学的七种义理,其核心思想是“和”。意味着天和、地和、人和,体现构建稳定和谐社会的人与自然的和谐、人与社会的和谐,人与人的精神的和谐。

佛教的重要活动之一,就是僧人坐禅修行:“过午不食”,不能饮酒,戒荤食素,以求清心与超脱。要求做到:“跏趺而坐,头正背直,不动不摇,不委不倚。”这就需要一种既符合佛教规戒,又能消除坐禅引起的疲劳,因“过午不食”而缺乏的营养物质,以解决其矛盾。茶叶中的各种丰富的营养成分,提神生津的药理功能,自然使其成为僧侣们最理想的饮料。茶坛宗师陆羽在《茶经》中,对茶的性能与功能作了高度概括:茶之为用,味至寒,为饮最宜,有解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目等功效,宜于精行俭德之人。僧侣毕生修行以求功德圆满,自然属于“精行俭德之人”,故最适宜于饮茶。以后,宋元明清各代对茶有益于人体健康,均有许多论述,“饮茶养生之术”由此逐渐形成。可见,饮茶是最符合佛教道德观念的。茶的养生、清思助谈的功效,也遂步成为佛与茶结缘的最初与最佳媒介。

唐宋时期,佛教盛行,寺必有茶,教必有茶,禅必有茶;特别在南方寺庙,出现了庙庙种茶,无僧不茶的风尚。佛教认为:茶有三德,即“坐禅时通夜不眠;满腹时帮助消化。这是佛教倡茶的原因之一。

僧与茶结缘,佛门也流行一禅语:“茶味禅味是一味”。茶性洁净,久饮助人寂静斯文,为佛教平添一份神秘色彩,更与僧人结下不解之缘。许多僧人好茶,到了“唯茶是求”的地步。对僧人好茶饮的风气,古代诗人陆容有诗咏道:“江南风致说僧家,石上清泉竹里茶;法藏名僧知更好,香烟茶荤满袈裟。”

佛教坐禅饮茶,文字记载,可追溯到晋代。东晋怀信和尚在《释门自竟录》中说“跣足清谈,袒胸谐谑,居不愁寒暑,唤童唤仆,要水要茶。”这是我国僧人饮茶的最早记载。又据《晋书·艺术传》载,东晋敦煌人单道开,在后赵都城邺城(今河北临漳)昭德寺修行时,室内坐禅,不畏寒暑,昼夜不眠,诵经40多万言,经常用饮“茶苏”的办法来提神防睡,补充营养。这说明此时寺院打坐已开始饮茶。陆羽在《茶经》中多次引述了僧道饮用茶叶的史料:“释法瑶,姓杨氏,河东人,永嘉中过江,遇君武康小山寺,年垂悬车,饭所饮茶。”又摘引:“新安王子鸾,豫章王子尚,诣昙济道人于八公山,道人设茶茗,子尚味之曰:此甘露也,何言茶茗!。这说明在魏晋南北朝时,我国僧道已有尚茶之风。

佛教寺院十分讲究饮茶之道:寺院内设有“茶堂”,是专供禅僧辩论佛理、招待施主、品尝香茶的地方。法堂内的“茶鼓”,是召集众僧饮茶所击的鼓。还专设“茶头”,专管烧水煮茶,献茶待客。在寺门前派“施茶僧”数人,施惠茶水。寺院中的茶叶,称作“寺院茶”。用途有三:供佛、待客、自奉。据《蛮瓯志》记载,觉林院的僧人待客中等茶、自奉以下等茶、供佛以上等茶。“寺院茶”按照佛教规矩有不少名目,每日在佛前、堂前、灵前供奉茶汤,称作“奠茶”。按照受戒年限的先后饮茶,称作“戒腊茶”。化缘乞食得来的茶,称作“化茶”等等。

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